Ukupan broj Roma, češće poznatih kao cigani, različito se procenjuje na između tri i petnaest miliona. Ako su trenutna naučna saznanja tačna, oni su potomci stanovništva koje je napustilo severnu Indiju pre oko hiljadu godina. Prvi se pojavljuju u zapadnoevropskoj istoriji u 15. veku na dvoru svetog rimskog cara Sigismunda, tvrdeći da su iz Donjeg Egipta u Grčkoj, na hodočašću kao pokaji za privremeno napuštanje hrišćanstva od strane njihovih predaka. Više zapisa ih opisuje kao putnike kroz Evropu koji nose pisma o bezbednom prolazu od Sigismunda, koja im daju pravnu autonomiju i pravo da ih kažnjavaju samo njihova sopstvena suda.
Pisma su možda bila falsifikati koje su napravili njihovi nosioci kako bi se zaštitili od lokalnih organa reda, ali to nije moralo biti slučaj. Polilegalni sistemi, sistemi u kojima su različiti ljudi u istoj zemlji bili pod različitim pravnim vlastima, postojali su u srednjovekovnoj i renesansnoj Evropi. Status jevrejskih zajednica u dijaspori, o čemu se diskutuje u poglavlju 4, jedan je primer, dok je milletska sistema Osmanskog carstva drugi. Moguće je da su Romi iz petnaestog veka ubedili Sigismunda da imaju pravo na sličan tretman.
Bez obzira na to da li su Romi iz petnaestog veka dobili pravo na de jure pravnu autonomiju od cara petnaestog veka, romske zajednice su kroz vekove bile izuzetno uspešne u održavanju de facto autonomije, ostajući ispod radara zvaničnog pravnog sistema dok su sopstvenim članovima namećali svoja pravila.
Rom x 3: Vlach Rom, Romanichal, Kalle
Tokom hiljadu godina otkako su napustili Indiju, Romi su se podelili u više zajednica, svaka sa svojim institucijama. Mnogi govore varijantama svog izvornog jezika koje sadrže pozajmljenice iz zemalja kroz koje su putovali; različiti dijalekti nisu uvek međusobno razumljivi. Drugi govore dijalektom lokalnog ne-romskog jezika, kao što su engleski ili španski, sa romskim pozajmljenicama. Pravila koja različite zajednice nameću sebi i mehanizmi kojima ih sprovode su na neki način slični, a na neke različiti.
Počeću sa Vlach Rom, potomcima Roma koji su bili kmetovi četiri veka u Rumuniji, a zatim ću opisati nešto drugačije institucije Romanichala, najveće od britanskih romskih grupa, i Kalle, finskih Roma.
Vlach Rom
Nakon što je kmetstvo ukinuto u Rumuniji u 19. veku, mnogi Vlach Romi su emigrirali. Njihovi potomci su sada rasuti širom sveta, čineći najveću romsku populaciju. Moj glavni izvor informacija o njima je knjiga En Saterlend zasnovana na njenoj interakciji sa američkim Vlach Romima tokom perioda koji se završava u oktobru 1970. godine, tokom kojih je devet meseci bila direktorka romske škole u Richmondu, u Kaliforniji. Iako su njena zapažanja bila o američkim Romima, veći deo njenog opisa se verovatno odnosi na Vlach Rom grupe na drugim mestima, a deo i na druge romske grupe.
Socijalna struktura
Osnovna jedinica je familia: par, njihovi odrasli sinovi, snaje, neudate ćerke i unuci. Iznad familije je vitsa, veća srodnička grupa koja potiče od pretka od pre nekoliko generacija. Pojedinac može izabrati da bude deo vitsa oca ili majke; žena može izabrati da se identifikuje sa vitsa svog muža. Iznad vitsa je Natsiya, nacija. Vlach Romi su podeljeni u četiri natsiya: Machwaya, Lowara, Kalderasha i Churara.
Bračni brak se sklapa putem kupovine, što predstavlja uplatu od porodice mladoženje porodici mlade. Uplate su značajne, tipično nekoliko hiljada dolara prema podacima iz 1970. godine. Iako je potrebna saglasnost mlade i mladoženje, na roditeljima muškarca je da mu pronađu ženu i pregovaraju sa njenim roditeljima. Supruga živi u mladoženjinoj familiji; u prvim godinama braka od nje se očekuje da obavlja veći deo kućnih poslova. Kako rađa decu, njen status u domaćinstvu se postepeno povećava. Njena roditelji zadržavaju pravo da otkažu brak i povuku svoju ćerku; neslaganje oko toga koliko, ako i ikoliko, ženidbene uplate mora biti vraćeno, čest je izvor konflikta. Romski termin za snahu, bori, koriste ne samo njeni muževi roditelji već i drugi članovi njihovog domaćinstva — ona je njihova bori.
Familia, Vitsa i Natsiya su strukture srodstva. Geografska jedinica iznad Familije je kumpania. Originalno značenje je verovatno bilo tabor, grupa domaćinstava koja kampuju zajedno. U modernom američkom kontekstu, to opisuje jedinicu kao što je romsko naselje u Richmondu. Kumpania obično ima Rom Baroa, „Velikog čoveka“, koji igra važnu ulogu u interakcijama kako sa vlastima, kao što su policija i socijalna služba, tako i među Romima.
Kumpania se može sastojati od domaćinstava jedne vitsa, dok su domaćinstva drugih vitsa nepoželjna. Može sadržati domaćinstva nekoliko vitsa, u kom slučaju će njen vođa verovatno biti vodeća figura bilo koje vitsa koja ima najviše domaćinstava. Može biti zatvorena Kumpania, što znači da romske porodice zahtevaju dozvolu da se uselde, što je verovatno zasnovano na članstvu u vitsa i srodstvu sa onima koji su već tamo, ili može biti otvorena. Ograničenja ulaska obično se sprovode putem uticaja Rom Baroa kod lokalnih vlasti. Nepoželjnu porodicu može prijaviti policiji za zločine koje su počinili ili nisu počinili, ili socijalnoj službi za prekršaje koji bi inače prošli neprimećeno. Ograničenja ulaska delimično služe da zaštite trenutne stanovnike od konkurencije u aktivnostima za zaradu prihoda, kao što je proricanje sudbine.
Pravni sistem
Romania, sistem pravila, može se grupisati u dve kategorije. Jedna se sastoji od običnih pravnih pravila koja pokrivaju obaveze Roma jedni prema drugima, uključujući opsežne obaveze uzajamne pomoći, posebno, ali ne isključivo, između rođaka. Ako je članu kumpanie potrebna medicinska nega, a ne može sebi da je priušti, od drugih članova se očekuje da skupljaju novac u tu svrhu. Ako se održava gozba za svetiteljski dan, sahrana ili neka slična prilika, verovatno će se finansirati sličnim prikupljanjem sredstava. Ako siromašna porodica stigne u kumpaniu, pretpostavlja se da će ih neko nahraniti i obezbediti im mesto za boravak.
Obaveze se odnose na druge Rome, a ne na spoljce, Gaje. Prevara ili krađa od drugog Romanija je prekršaj kojim treba izaći na kraj i to je retko; prevara ili krađa od spoljca potpada pod Romania samo u meri u kojoj to stvara probleme drugim Romima. „Oni kradu previše, previše ih uhvate u tome i generalno kvare područje za druge.“
Kao što Sutherland objašnjava, na romskom jeziku:
„Rom se odnosi na određenog pojedinačnog romskog muškarca, a romni na romsku ženu. Gadjo se odnosi na muškarca koji nije Rom, a gadji na ne-romsku ženu. Ne postoji reč za sve muškarce i žene. Ljudska bića su ili Roma ili gadje.“
Samo je blaga preterivanje reći da Romi ne vide ne-romsku populaciju kao deo svog društva, već kao deo svoje sredine. Romi iz drugih zajednica, kao što su Romanichal, imaju donekle dvosmislen status između Rom i Gaje.
Marushiakova i Popov, koji su sproveli opsežna istraživanja među evropskim Vlach Rom populacijama, opisuju dva slučaja gde je grupa Romi delovala na način koji je uvredio lokalce, a zatim otišla; lokalci su odgovorili tako što su kaznili drugu grupu Romi zbog prekršaja prve. Odgovor druge grupe bio je da potražuju odštetu putem kris, romskog suda, od odgovornih strana — ne od lokalaca koji su ih napali, već od prve grupe Romi.
Druga kategorija koju pokriva Romania je složen sistem čistote i nečistoće, ortodoksni judaizam na steroidima. Njegova centralna postavka je da je ljudsko telo čisto od struka nagore, a nečisto od struka nadole. Jedna od posledica pravila je da se treba koristiti različite kade za muški donji veš, muški gornji veš, ženski donji veš, ženski gornji veš, dečiju odeću i pribor za jelo — ukupno šest. Kontakt sa nečistim je kaljivo — „marimé“ — i ta nečistoća je zarazna. Neko ko je kaljiv će primetiti da drugi ne žele da se druže sa njim, čak mu ne dozvoljavaju ni da dodiruje njihove stvari, što pruža automatski mehanizam za sprovođenje pravila protiv nečistoće i podsticaj da se prođu rituali potrebni za njeno uklanjanje. Dakle, marimé su zapravo dve stvari: stanje bivanja kaljivim i status ostracizma zbog bivanja kaljivim.
Pošto je zagađenje zarazno, a Gaje ni ne znaju niti prate pravila za njegovo sprečavanje, njihovo društvo je oštro ograničeno. Vlasi Romi u Americi, ako moraju da jedu u ne-romskom okruženju kao što je restoran, više vole papirate tanjire; mogu jesti prstima umesto priborom za jelo iz straha da poslednji ne bude zagađen.
Izlučivanje i reprodukcija, pošto su povezani sa donjim delom tela, predmet su opsežnih pravila i ograničenja. Od trudnice se očekuje da jede sama, konzumira hranu pripremljenu u sopstvenim posudama, i da nakon porođaja uništi odeću koju je nosila tokom trudnoće. Žena može navesti muškarca u stanje nečistoće trzęšenjem suknje — izlaganjem svojih genitalija — primoravajući žrtvu da se angažuje u skupocenim postupcima čišćenja. Deca pre puberteta i starci se smatraju čistim, uglavnom oslobođenim ograničenja koja nameću pravila o nečistoći.
Enforcement
The mechanisms by which the rules are enforced are feud and the threat of ostracism. Sutherland reports an account of a feud from John Marks, one of her informants:
Kada sam dobila [a bori] za Dannyja [njegov sin] ona nije htela da spava sa njim kao supruga, već samo kao sestra. Njen otac ju je na to naveo. Tako sam stupila u kontakt sa njenim ocem i rekla da želim svoj novac nazad. Rekao je ne, da pokušavam da spavam sa svojom snajom, i napravio je grešku kada je to rekao. Sada sam znala da je već počinila zločin i da je tražena jer je nekome iz džepa ukrala 300 dolara. Otišla sam kod tamošnjeg šerifa i rekla da ću je dovesti ako on dovede njenog oca, što bi ga koštalo mnogo nevolja i novca. …
Kako je Marks tumačio situaciju, bio je žrtva prevare, pokušaja prodaje ćerke, a zatim njenog povratka bez refundacije novca. Bio je posebno besan zbog izgovora koji je ponudio otac, jer se to što muškarac pokazuje interesovanje za sinovu ženu smatralo veoma ozbiljnim prekršajem. Osvetio se pristupom uobičajenim u sukobima Vlaha i Roma, koristeći vlasti gaje kako bi protivniku nametnuo troškove. Tipični troškovi, pravi ili lažni, obično se obrišu čim protivnik popusti.
In a society where income and power depend in large part on the ability to manipulate both outside authorities and fellow members of the community, that ability and the ability to defend against it are important life skills. As Sutherland reports:
The Rom often lie to each other about everyday matters, but they almost always lie to the gaje. There is no particular shame attached to lying to each other (except in specific circumstances, such as when one swears in front of the ‘public’ in a kris, swears on a dead relative, …), but to lie to the gaje is certainly correct and acceptable behavior, and even one’s dead grandfather might forgive a broken oath in this circumstance. Consequently, from the very beginning I decided to cross-check three times every piece of information that I received, no matter how trivial or unimportant it might seem. I might challenge several people at different times with the same piece of information or try alternative stories to test their reactions, and usually the contradictions could be ironed out and the most plausible solution gained. … Most people were at least not up to date on other people’s lies, and in this way eventually most things leaked out. …
My cross-checking technique was all the more acceptable since the Rom employ the same tactics with each other. They rarely accepted a statement from me or any other Rom without some kind of corroboration from someone else. When ‘caught out’ in this way, I never saw anyone show embarrassment. They enjoyed it when a good story was put over on them as much as they enjoyed putting one over on someone else.
When one party to a conflict is unable to force the other to yield, an alternative approach is avoidance. The Romani are by tradition a nomadic culture; even those with a fixed address such as the inhabitants of Richmond are likely to spend much of their time on the road. A familia unable to resolve a conflict in an acceptable way has the option of leaving town and avoiding all contact with their opponents, at least until both sides have cooled down.
Druga opcija, ona koju je Džon Marks na kraju upotrebio da reši konflikt oko sinove žene, jeste kris Romani, romski sud. Detalji o tome kako kris funkcioniše variraju u različitim relatoima i verovatno među zajednicama, uključujući i to u kojoj meri sudija ili sudije donose presudu i u kojoj meri funkcionišu kao predsedavajući koji vode otvorenu diskusiju. Kris koji je opisao Džon Marks, koji je bio neobično veliki, imao je dva sudije, izabrana zbog svoje reputacije, i porotu od dvadeset pet članova. Sudije i porotnici su birani iz mnogo većeg broja prisutnih, idealno dolazeći iz svih delova Sjedinjenih Država i uključujući muža i ženu iz svake vitse.
The verdict of the kris is imposed on the parties to the dispute, if necessary enforced by the threat of ostracism via a sentence of marimé. Ostracism can also occur, with or without a court procedure, as a result of pollution due to violation, even involuntary violation, of the marimé restrictions. A familia one member of which has violated the rules, for instance by running away to work for a year in the gaje world, may be declared marimé for some period of time.
The Rom say that marime means being ‘rejected’ from the Rom as a group and being ‘dirty’ or polluted. For the moment, it is the sense of rejection that is most relevant. When a person is declared marime publicly, whether by a group of people (such as families in the kumpania) or more formally in a kris romani (trial), he is immediately denied commensality with other Rom. Anything he wears, touches, or uses personally is polluted (marime) for other Rom, and he is generally avoided in person as his marime condition can be passed on to others. Marime in the sense of ‘rejected’ from social intercourse with other Rom is the ultimate punishment in the society just as death is the ultimate punishment in other societies. For the period it lasts, marime is social death.
Ostracizam je način na koji može funkcionisati ugrađeni pravni sistem, onaj koji postoji pod vladavinom države sa mnogo većim resursima prisile nego što zajednica poseduje. Odbijanje udruživanja sa nekim nije ilegalno, tako da se kazna marimé može sprovesti bez ulaska u konflikt sa državnim zakonom.
Status
Age is directly correlated with power and respect — the older one gets, the more power and respect one is given. The oldest person in the family, who is still physically and mentally capable, will be the final authority in all family matters and decisions.
Within the familia, parents have authority over their children and grandchildren, husbands over their wives. Within the kumpania, the sexes are largely segregated, males interacting with males, females with females. Political matters are mostly in the hands of men, although old women may also play a role. While both men and women may bring in money, women are viewed as the primary earners, often through fortune telling, men as their assistants.
Izvan porodične strukture, Romi su izrazito neradovoljni da se uključuju u hijerarhijske odnose. Muškarci koji zajedno rade u grupama to čine kao partneri, a ne kao poslodavac/zaposleni. Kada Romi osete potrebu da rade za gaje, na primer beru useve, oni to rade kao dnevni radnici, a ne kao dugoročni zaposleni.
Legislation
Romania is a combination of law, religion, and medical belief—violation brings social sanctions but also bad luck and ill health. It is unwritten, existing in the memory of the individual Romani, especially the old—one of the sources of their status. There is no legislature. But it is possible, although uncommon, for a large meeting of Romani to agree on a change and have the agreement generally accepted.
U jesen 1969. godine sazvan je sastanak svih vitsa i svih natsiya predstavljenih u Los Anđelesu kako bi se razgovaralo o „novim pravilima“ o sledećim pitanjima: ucenica za mladu, obaveštavanje gaje vlasti o ljudima koji upadaju u kumpania, i vrste marimé kazni koje će biti efikasne. Od svakog vitsa bio je potreban prisustvo muža i žene, pošto pravila ne bi mogla biti efikasna osim ako ih ne prihvate svi.
Romanichal
Romanichal, najveća od britanskih romskih zajednica, govori dijalektom engleskog jezika sa mnogo romskih reči, praktikuje brak kroz bekstvo,86 i funkcioniše u nuklearnim porodicama. Oni nemaju kris. Poput Vlach Roma, oni sprovode svoja pravila kroz sukobe (feud), iako u nešto drugačijem obliku.
Romanichal koji veruje da su mu prava prekršena reaguje zahtevajući, uz pretnje nasiljem, odštetu. Obe strane znaju da će, ako su prava definisana normama te zajednice prekršena, prijatelji prekršioca oklevati da ga podrže, dok će prijatelji žrtve biti voljni da mu pruže podršku. To je u interesu krivog prekršioca da ponudi odštetu ili, ako to ne želi ili nije u mogućnosti, da se ukloni iz komšiluka žrtve, baš kao što bi Islandinac koji je面临 rizik od izopštenja zbog neplaćanja novčane kazne koju mu je sud izrekao, pre nekoliko hiljada godina, mogao smatrati da mu je u interesu da napusti Island. Kao i kod bilo kog dobro funkcionalnog sistema sukoba, dok je podsticaj za poštovanje zakona ili normi obezbeđen pretnjom privatnim nasiljem, stvarno nasilje je izuzetak, a ne pravilo.
Kaale
Kaale, finski Romi, mala populacija izolovana vekovima, nose stav Vlach Roma prema donjem delu tela još dalje od drugih Roma, odbijajući da otvoreno priznaju činjenice ljudske reprodukcije.88 Oni nemaju instituciju braka. Od parova koji žele da se reprodukuju očekuje se da prvo napuste svoje porodične domaćinstva, pobegnu dovoljno daleko kako ih srodnici žene ne bi mogli pronaći i vratiti je, i da se vrate tek kada dete bude pušteno od dojenja, tako da više ne zahteva vidljivu povezanost sa majkom. Po povratku, od oca se očekuje da pokaže poniznost svojstvenu onome ko je prekršio norme svog društva, dok žene majčine generacije švercuju majku i dete u domaćinstvo, gde će se od deteta očekivati da sve žene iz majčine generacije tretira kao jednako majke.
Jedan od rezultata Kaale odbacivanja seksualnosti je eliminacija mnogih tabua povezanih sa njim među drugim romskim grupama. Ne mogu postojati ograničenja povezana sa menstruacijom jer bi njihovo sprovođenje zahtevalo priznavanje činjenice menstruacije, a slično i sa trudnoćom. Kaale žena koja živi u domaćinstvu svojih srodnika ili srodnika svog partnera skriva činjenicu trudnoće sve do neposredno pre porođaja i organizuje da se njeno dete rodi negde van domaćinstva — u modernom dobu u porodilištu.
Za Kaale sukob, relevantna jedinica je domaćinstvo, a ne pojedinac, kao kod Romanichala. Sva domaćinstva se smatraju ravnopravnima i ne postoji mehanizam iznad domaćinstva za mirno rešavanje sporova. Konflikt unutar domaćinstva rešava se interno u društvu u kojem je autoritet centralizovan u rukama starijih muškaraca. Kršenje marimé pravila dovodi do gubitka statusa i časti grupe čiji je član odgovoran, što pruža podsticaj da se takva kršenja spreče sprovođenjem unutar domaćinstva. Isto važi i za Vlach Roma na nivou vitsa.
Konflikt između pojedinaca iz različitih domaćinstava, ako je dovoljno ozbiljan, vodi do dvouboraka između strana prema pravilima dizajniranim da smanje rizik od smrti ili teških povreda. Ako do smrti ili teških povreda ipak dođe, rezultat je krvna osveta između srodničkih grupa strana. Sukob može voditi bilo koji član grupe čiji je član ubijen ili ranjen protiv bilo kog člana druge grupe, iako je u praksi malo verovatno da žrtve budu žene ili deca, dok je posebno verovatno da meta bude odgovorni pojedinac u drugoj grupi. Uspešna odmazda menja položaj dveju srodničkih grupa. Ne postoji ekvivalent sudskim postupcima ili arbitražnim poravnanjima koja su okončavala islandske sukobe. Iako bi ova pravila mogla dovesti do niza ubistava, u praksi sukob uglavnom ne poprima oblik nasilja, već izbegavanja — izbegavanja svih članova svake srodničke grupe od strane svih članova druge grupe.Kao ovi primeri pokazuju, različite romske grupe imaju mnogo toga zajedničkog. Ono što se na prvi pogled čini razlikom u vrsti, često je samo razlika u stepenu. Sve tri grupe imaju slična pravila o nečistoći, koja se razlikuju u detaljima. Vlach Rom mogu rešavati svoje sporove pred krisom, ali ih vode, poput sporova Kaale i Romanichal, uglavnom putem sukoba i osvete. Brak bežanjem (elopement) je norma za Romanichal i, u jačem obliku, za Kaale, dok je brak kupovinom normal za Vlach Rom, ali bežanje postoji i za njih kao nepoželjna opcija.
Objašnjavanje razlika
Koji su razlozi za razlike među različitim romskim grupama, koje sve potiču iz iste prvobitne populacije i kulture? Brojni naučnici su predložili teorije; nije jasno koja je, ako i koja, tačna.
Thomas Acton, Susan Caffrey i Gary Mundy, autori poglavlja 3 knjige Gypsy Law čiji prikaz sistema Romanichal odražava moj gornji opis, nude pretpostavku kao objašnjenje razlika između Romanichal i Vlach Rom. Oni tvrde da sistem osvete delimično zavisi od sposobnosti jedne strane da, kada sve ostalo zakaže, napusti drugu stranu i njihov spor; u suprotnom, rizik od ozbilnog nasilja postaje prevelik. Romi su tokom većeg dela svoje istorije bili migratorna populacija. Ali, oni tvrde, postojalo je barem jedno veliko izuzeće, period od četiri veka tokom kojeg su Vlach Rom bili pod kmetstvom u Rumuniji. Kmetstvo je značilo gubitak pokretljivosti. Zaključuju da sistem osvete predstavlja prvobitnu instituciju, dok su kris i povezane institucije adaptacija na posebne okolnosti kmetstva koje se pojavilo među Vlach Rom i zasnovano na institucijama rumunskog seljaštva.
To je genijalna pretpostavka, ali Marushiakova i Popov, koji su proučavali mnogo širi spektar romskih grupa, smatraju da ovaj obrazac ne važi:“Neki autori su posmatrali bračne tradicije Roma, koje su povezane sa njihovim načinom života. Navodno, dve mogućnosti su (a) nomadski stil života + bežanje = sistem osvete i privatne odmazde, ili (b) naseljeni način života + aranžirani brakovi = kris (Acton, Caffrey, i Mundy 2001: 89—100; Acton 2003: 646). Međutim, naši podaci opovrgavaju ovaj model i pokazuju da je stvarnost mnogo komplikovanija, ne dozvoljavajući takve pojednostavljene zaključke.”
“… sigurno je da većina (ali ne svi) Roma koji su nomadski živeli ili žive imaju ili su imali romski sud, dok je sud nepoznat među stalno naseljenim romskim grupama.”
Marushiakova i Popov tvrde da kmetstvo u Rumuniji nije nužno bilo u sukobu sa nomadizmom, čime osporavaju objašnjenje o tome zašto su morali da razviju kris. Neki Romi su bili vezani za zemlju, ali su drugi ostali pokretni, dugujući godišnje dažbine svom vlasniku, ali uz značajan stepen i slobode i pravne autonomije.
Slično pitanje se javlja i kod razlike između osvete koju praktikuju Romanichal i osvete koju praktikuju Kaale — uopštenije, između individualizma Romanichal i društva zasnovanog na domaćinstvu kod Kaale. Martti Gronförss, na čijem prikazu Kaale gradim svoje mišljenje, sugeriše da je obrazac krvne osvete kod Kaale jedan od razloga za njihovo neudavanjem/neženidbom. Spajanje među Kaale je egzogamo, a parovi unutar istog domaćinstva su strogo zabranjeni. Priznavanje stabilne veze stvorene seksualnim partnerstvom i reprodukcijom stvorilo bi srodničke veze između domaćinstava, narušavajući institucije zasnovane na autonomnim i ravnopravnim domaćinstvima. Pod institucijama neudavanja, jedan partner boravi u domaćinstvu rodbine drugog partnera kao neka vrsta stalnog stranca. Krvna osveta koja uključuje domaćinstvo jednog partnera ne tiče se drugog ili njegove rodbine ni kao učesnika ni kao potencijalnih meta. Ako dođe do krvne osvete između domaćinstava partnera, rezultat je trenutno i potpuno kidanje veze između njih, pri čemu se onaj ko je boravio u domaćinstvu rodbine drugog partnera vraća u svoje sopstveno domaćinstvo.
Peter Leeson nudi drugačije objašnjenje razlika među romskim grupama, u njegovom slučaju između Kaale i Vlach Roma. Sistem sprovođenja zakona kod Vlach Roma zavisi od ključne karakteristike pravila marimé: zaraznosti. Činjenica da je marimé zarazno čini privatnim interesom svakog pojedinačnog Roma da izbegava bilo koga ko je njime zaražen. To smanjuje verovatnoću da će članovi društva razbiti redove kako bi iskoristili prilike za interakciju sa nekim ko je bio ostracizovan.
Pošto su svi oni koji nisu Rom nosioci marimé, činjenica da je on zarazan takođe blokira interakciju sa ne-Romima i tako čini pojedinačnog Roma zavisnim od njegove sposobnosti da se povezuje sa svojim sugrađanima Romima. Dakle, zarazni marimé rešava, za Vlach Roma, neke od problema sprovođenja pravila o ponašanju unutar romske zajednice. To je, međutim, skupa rešenja. Svaki pojedinac mora biti pažljiv da se pridržava složenih pravila o nečistoći u Rumuniji. Svaki pojedinac mora pratiti one oko sebe kako bi izbegao povezivanje sa nekim ko je prekršio ta pravila i time postao nečist.
Leeson tvrdi da postoje dva glavna izvora unutarromskog konflikta među Vlach Romima — bračne veze, naročito sporovi oko povraćaja ženidbene price kada brak propadne, i ekonomske asocijacije izvan familije, proširene porodice. Nijedno od njih ne postoji kod Kaale. Bez institucije braka, nema ni pitanja ženidbene price. Uz ekonomsku interakciju koja je gotovo u potpunosti unutar, a ne između domaćinstava, ima malo prilika za sporove između domaćinstava. Verzija marimé kod Kaale nije zarazna i ne može se pokupiti od ne-Romaca. Muškarci Kaale su slobodni da imaju seksualne odnose sa ne-Romankama i nisu obavezni da ih skrivaju. Za muške Vlach Rome, takvi odnosi bi bili nečisti, a njihovo otvoreno priznavanje rezultiralo bi ostracizmom. Kaale, sa manje potrebe za mehanizmima za sprovođenje pravila izvan domaćinstva, nemaju instituciju kris.
Jedno pitanje koje nameće sistem marimé jeste u kojoj meri je on podržan religijskim/magijskim verovanjem, a u kojoj konvencijom. Sve dok ljudi veruju da nečistoća donosi nesreću i bolest, pravila su u suštini samoregulirajuća. S druge strane:
“U privatnosti žena može preći preko muževove odeće, proći ispred njega ili ga dodirnuti svojim suknjama, ali bi se veoma stidela da to čini u javnosti, i ako bi nekoliko puta izneverila svoje ponašanje, njen muž bi rizikovao da postane marime.
To nije način na koji biste očekivali da moderni ljudi tretiraju zaraznu bolest. Istu stvar pokreću i druga društva i pravni sistemi koje ćemo posmatrati u kasnijim poglavljima. Podseća se na komentar Džordža Orvela da „Nikada, bukvalno nikada poslednjih godina, nisam sreo nikoga ko mi je ostavio utisak da veruje u onaj svet jednako čvrsto kao što je verovao u postojanje, na primer, Australije.“
Defanzivna strategija
Jedan način na koji se ugrađeni sistem može odbraniti od sistema u koji je ugrađen jeste korišćenje kontrole nad informacijama kao zamene za kontrolu nad fizičkom silom. Počeo sam ovo poglavlje izveštavajući o nizu procena svetske populacije Romima. To što se procene kreću kroz skoro jednu veličinu reda nije slučajnost. Romi ne žele da ih kontrolišu gaje. Teško je kontrolisati ljude ako ih ne možete prebrojati i teško je prebrojati ljude kada nema jedne na jednu korerespondencije između osobe i imena. Romi, bar Vlach Rom, najveća i najviše proučavana grupa, tretiraju ime koje se koristi u komunikaciji sa strancima kao zamenljivo, koje pripada proširenoj porodici i koje može koristiti bilo koji član koji ga smatra korisnim. Ovom taktikom i drugima, moderni Romi su otežali državama koje polažu pravo na autoritet nad njima da ih prate i kontrolišu.97 To bi moglo objasniti činjenicu da, iako su nacisti ciljali Romi kao i Jevreje za istrebljenje, čini se da su u prvom slučaju bili znatno manje uspešni. I ukupan broj evropskih Romi i broj ubijenih su neizvesni, ali se procenjuje da je oko tri četvrtine Romi preživelo.
Uskoro je postalo jasno da su to ljudi koji su, kroz vekove iskustva u izbegavanju radoznalih pitanja spoljnjaka, svoje tehnike izbegavanja usavršili do nivoa bez napora. Oni uživaju u obmanjivanju gajo, uglavnom iz dobrog razloga, ali ponekad samo radi zabave ili da bi ostali u vežbi.
Anonimnost i nevidljivost, u kombinaciji sa intenzivnom tajnovitošću, ključni su za sposobnost Roma da se prilagode i prežive u stranoj kulturi. Većina nije registrovana pri rođenju, u školi, u popisu stanovništva ili u vojnim službama. Van policijskih evidencija i službi socijalne zaštite, oni zvanično ne postoje. Čak i kada imaju ime zvanično registrovanu, to obično nije njihovo sopstveno ime, i mogu tvrditi da su Meksikanci, Indijanci ili bilo šta drugo osim Romi.
Ovaj pristup je postao teži kako su sve birokratizovanije države uložile veće napore da prate svoje stanovnike, koristeći različite moderne tehnologije.