U filmu pod nazivom Serenity, čiji se događaji odvijaju u univerzumu serije Firefly, glavni junaci otkrivaju planetu sa milionima poginulih stanovnika. Ispostavilo se da je na ovoj planeti sproveden eksperiment sa raspršivanjem preparata protiv agresivnosti. Međutim, on je istovremeno potisnuo i samu želju za životom, a kod 10% stanovništva je izazvao nuspojavu sa suprotnim efektom – potpuno uklanjanje etičkih barijera i pretvaranje u krvožedne predatore.
protivnici ideje bio-pojačanja morala, koja se sastoji u poboljšanju moralnih kvaliteta ljudi pomoću biomedicinskih tehnologija, mogu iskoristiti zaplet ovog filma kao još jednu priliku da je kritikuju. Uostalom, oni su već iznosili različite argumente protiv takve prakse. Ali definitivno ne bi trebalo da žure sa tim, jer se na sve njihove strahove može odgovoriti. Upravo to je uradila filozofkinja Barbara Stok u jednom od svojih članaka, koji ćemo sada detaljnije razmotriti.
Prvi problem sastoji se u nemogućnosti donošenja opšte definicije morala, jer različite moralne teorije nude različite odgovore na pitanja o dobrom i lošem. Međutim, kao što Stok primećuje, to nije potpuno tačno, pošto ipak postoje određene opšteprihvaćene vrednosti. Ako pogledamo primer iz filma, iako su glavni junaci krijumčari koji krše zakon (naravno, mi kao libertarijanci u tome ne vidimo ništa loše), oni nisu lišeni osnovnih moralnih principa, kao što su briga jedni o drugima, pravda prema ranjivima i spremnost da rizikuju zarad drugih.
Drugi problem ukazuje na to da sve može završiti loše, kao što se desilo u zapletu filma. Ali treba razumeti – u filmu se prikazuje krajnje nepromišljeno mešanje – bez kliničkih ispitivanja, bez etički dopustivih procedura, bez razumevanja rizika uopšte. Naravno, niko neće osporiti da realni istraživači moraju uzeti sve to u obzir u svim svojim postupcima.
Treći problem proizilazi iz toga što moral nije neka zasebna crta, već složen sistem međusobno povezanih kvaliteta i motiva. Međutim, to je takođe pitanje pravilnog pristupa realizaciji ideje. Potrebno je orijentisati se na intervencije koje su minimalne i koje uzimaju u obzir takve međusobne odnose. Dodajmo takođe Stokinom argumentu činjenicu da u stvarnosti nije neophodno potiskivati baš agresiju – potrebno je samo ojačati inhibicione mehanizme kada ih čoveku nedostaje.
Četvrti problem sastoji se u opasnosti i represivnosti primoravanja na prolazak biomedicinskih procedura. Mi, naravno, znamo da je totalno primoravanje etički nedopustivo. Ali šta je sa umerenim društvenim metodama pritiska na prolazak procedure (i obaveznim bio-pojačanjem morala samo za one koji su već počinili nasilne akte)? Štaviše, čak i sada se javljaju situacije kada učenici i radnici pribegavaju upotrebi nootropika kako bi poboljšali svoju budnost i pažnju, i time se nosili sa zadacima koji im je zadati. I bio-pojačanje morala, koje omogućava nasilnom pojedincu da se izbori sa tim da drugi ljudi u njemu ne vide pretnju i ne isključe ga iz društvenih interakcija, u tom smislu se ne razlikuje od pitanja drugih oblika poboljšanja čoveka.
Poslednji problem je podrivanje slobode i autonomije čoveka. Postoje tvrdnje da je moral sposobnost biranja između dobra i zla, i da, ako čovek ne može izabrati činjenje zla, njegovi moralni postupci gube svaki smisao. Ali Stok ispravno primećuje da bilo koji trenutni predlozi za bio-pojačanje morala ne sastoje u pretvaranju ljudi u mehaničke robote bez izbora, već samo u pomeranju njihovih sklonosti ka onima koje su moralnije. I uopšte, možemo li poštovati autonomiju, na primer, osobe koja direktno preti da će izvršiti nasilje nad nama? Teško da biste to sami činili!
Naravno, ideja bio-pojačanja morala zahteva oprez i detaljnu razradu. Ona zaista može nositi niz ozbiljnih rizika. Ali ti rizici nisu neprevazivna prepreka koja zahteva kategoričko odbacivanje takve ideje. Oni sasvim mogu biti uzeti u obzir i razrađeni.
