Герберт Спенсер родился позже Милля, умер через тридцать лет после его смерти и опубликовал важные работы по политической теории, особенно «Человек против государства» (1884 г.) и «Принципы этики» (1879-97), спустя десятилетия после смерти Милля. В основном по этим причинам моё обсуждение Спенсера следует за обсуждением Милля, хотя я сосредоточусь на ранней либертарианской работе Спенсера (1851 г.) «Социальная статика». Во многих отношениях «Социальная статика» – очень проблематичная работа. Поддержка Спенсером принципа наивысшего счастья связана с его утверждением, что этот принцип является божественной идеей, и во введении к этой книге Спенсер, кажется, утверждает, что справедливое действие, и только справедливое, согласуется с принципом наивысшего счастья, потому что Бог установил справедливость как безупречный путь к счастью (1970: 61, 48).[9] Ещё более тревожным оказывается систематическое смешение Спенсером причинных законов природы, которые нельзя нарушать и на которые следует полагаться, если мы хотим достичь счастья, и нормативных принципов, которые могут быть нарушены, но должны соблюдаться, если мы хотим достичь счастья (1970: 37-41). Тем не менее, в “Социальной статике” представляют интерес как попытка Спенсера обосновать строгое соблюдение своего первичного принципа справедливости – скажем, закона равной свободы – принципом наивысшего счастья, так и набор моральных прав, которые Спенсер выводит из этого закона.
Подобно книгам Милля “Утилитаризм” и “О свободе”, “Социальная статика” Спенсера отдает предпочтение принципу наивысшего счастья как высшему моральному стандарту. Тем не менее, даже в большей степени, чем Милль, Спенсер стремится установить некий посреднический принцип, который, хотя и основан на общей полезности, обеспечивает людям принципиальную защиту от прямых требований к ним во имя общей полезности. Спенсер проводит четкую грань между принятием наивысшего счастья как нашего высшего морального критерия и конечной целью всех конкретных действий.
Одно дело … считать, что наивысшее счастье – это творческая цель, и совсем другое – считать, что наивысшее счастье должно быть непосредственной целью человека. Фатальной ошибкой философов целесообразности [в частности, Бентама] было смешать эти позиции.
(1970: 61)
Проблемы, связанные с прямым стремлением к наивысшему счастью, по сути своей эпистемичны. Во-первых, существует множество конкурирующих концепций счастья. «[Нет] двух людей с одинаковыми представлениями; и, кроме того,… у каждого человека представление различно в любые два периода жизни» (1970: 6). У нас нет оснований выбирать между этими представлениями. Более того, мы не можем сопоставить достижение разных представлений друг с другом. «[Если] мы идем на компромисс и говорим, что [наивысшее счастье] должно сочетать и то и другое, сколько из каждого войдёт в его состав?» (1970: 8). Во-вторых, даже если бы у нас было понимание наивысшего счастья, которое позволило бы нам сказать, что один сложный социальный результат будет обеспечивать большее счастье, чем другой, мы не знали бы, какие конкретные действия приведут к этому лучшему результату.
Допуская ради поддержания дискуссии, что желаемое «наивысшее счастье» должным образом осознано, его сущность и природа согласованы всеми, … остаётся необоснованное предположение, что самонаправляемое человеческое суждение может определить с приемлемой точностью, какими методами она может быть достигнута.
(1970: 9)
Короче говоря, «будь теория целесообразности в остальном удовлетворительна, она всё равно была бы бесполезна, поскольку для её претворения в жизнь требуется не что иное, как всеведение» (1970: 16).
Однако Спенсер считает, что мы можем открыть фундаментальные принципы, соблюдение которых приведёт нас к наивысшему счастью – без необходимости решать, чья концепция счастья выше. Поскольку выбранное каждым человеком упражнение своих способностей приносит счастье благодаря его собственному свету, единственная мера, которая у нас может быть для увеличения счастья в обществе – это процент людей, которые проявляют свои способности в соответствии с их собственным выбором. Наивысшее счастье будет, когда каждый член общества станет использовать свои способности в соответствии со своим собственным выбором. Итак, для Спенсера, наивысшее счастье требует роста счастья каждого. Социальное условие, которое имеет решающее значение для этого взаимного продвижения к счастью, состоит в том, что никто не использует свои способности таким образом, чтобы блокировать выбранные другим человеком упражнения своих способностей. Таким образом, принцип, наиболее способствующий наивысшему счастью – это закон равной свободы: «Каждый человек имеет свободу делать всё, что он хочет, при условии, что он не нарушает равную свободу любого другого человека» (1970: 95). Этот закон – основополагающий принцип справедливости. Другие принципы необходимы для дополнения закона равной свободы, если люди хотят в полной мере достичь своего потенциального счастья.
Например, принцип отрицательной доброжелательности необходим, чтобы дополнительно ограничить использование чьих-либо способностей только действиями, которые не причиняют страдания другим. Это признак ранней стадии эволюции человека: даже когда люди соблюдают закон равной свободы, их действия часто причиняют страдания другим. Однако людей нельзя принуждать к тому, чтобы не совершать причиняющих страдания действий, если их поведение уважает равную свободу других. Кроме того, приоритет закона равной свободы требует, чтобы мы позволяли каждому человеку пользоваться своей свободой с нанесением вреда самому себе (1970: 69-79).
В «Социальной статике» Спенсер выводит из закона равной свободы некоторые более конкретные права. Я могу обсудить лишь некоторые из наиболее важных или поразительных выводов такого рода. По словам Спенсера, закон равной свободы подразумевает право на жизнь и личную свободу. Ибо, если одна сторона убивает или порабощает другую, это приводит к тому, что первая сторона пользуется большей свободой, чем другая. Спенсер также считает, что закон равной свободы будет нарушен, если один человек обладает дискреционным контролем над поверхностью земли или если ограниченное число людей обладает дискреционным контролем над частями общей поверхности земли. Ибо при таких обстоятельствах «остальные [земные] жители могут тогда проявлять свои способности – а затем могут даже существовать – только с согласия землевладельцев» (1970: 104), тогда как землевладельцы могут осуществлять свои способности без согласия безземельных. Спенсер отвергает предложение о сохранении равной свободы путем выделения равной доли земли каждому человеку. Ведь схема равного деления столкнется с «трудностью определения стоимости соответствующих участков земли» (1970: 110) и трудностью повторного определения стоимости и наделов всякий раз, когда новые люди достигают совершеннолетия (а другие умирают). Вместо этого Спенсер предлагает общественную собственность на землю, точнее. на всё сырье, хотя это должна быть собственность в пределах конкретных стран, а не в рамках глобального общества. Такая схема реализует равную свободу, потому что «при ней все люди будут равными землевладельцами; все люди будут одинаково свободны стать арендаторами »(1970: 110). В «Социальной статике» Спенсер защищает то, что сейчас известно как «левое либертарианство».
По словам Спенсера, общественная собственность на землю также обеспечивает отправную точку для справедливых индивидуальных прав собственности. Эти права вытекают из договоров между обществом и арендаторами. Арендатор платит ренту обществу, и общество «для выполнения своей части соглашения должно признать его право собственности на излишек, который остается после уплаты ренты» (1970: 116).[10] Таким образом, в отличие от Локка, Спенсер ставит приобретение всех прав собственности в зависимость от согласия общества. Напротив, право на свободу слова и равные права женщин являются простыми следствиями закона о равной свободе. Право на свободу слова существует, потому что речь любого человека не препятствует речи любого другого человека (1970: 132). Более того, «Равенство не знает различия полов. В словаре общества слово «человек» следует понимать в общем смысле, а не в значении “мужчина”. Закон равной свободы явно применим ко всей человеческой расе – как к женщинам, так и к мужчинам.» (1970: 138). Более того, Спенсер заявляет о равных правах детей и в одной из самых длинных глав книги противопоставляет преимущества ненасильственного обучения и недостатки принудительного обучения (1970: 153-71).
Наряду с правом общества на землю, наиболее ярким правом, провозглашенным Спенсером, является право каждого человека игнорировать государство. Каждый человек
волен отказаться от связи с государством – отказаться от его защиты и отказаться платить за его поддержку … таким поведением он никоим образом не ущемляет свободу других, поскольку его положение является пассивным, и, будучи пассивным, он не может стать агрессором … Его нельзя принудить к политическому объединению без нарушения закона равной свободы; он может выйти из него, не совершая такого нарушения, и, следовательно, он имеет право отказаться от него.
(1970: 185)
Спенсер утверждает, что нужно поддерживать это право, если вы хоть сколько-нибудь серьезно относитесь к общей максиме, согласно которой политическая власть опирается на согласие управляемых. Это должно означать добровольное согласие каждого человека, которым следует управлять; лицо C не может быть связано согласием A и B. Каждый акт терпимости, например, религиозного инакомыслия, является просто признанием того, что в некотором отношении каждый человек может игнорировать государство. Право игнорировать государство – это просто сумма и обобщение такой терпимости (1970: 191-3). К разочарованию левых либертарианцев, Спенсер удалил главу о правах на землю из более поздних изданий «Социальной статики»; к ужасу анархистов-либертарианцев, он также удалил главу о праве игнорировать государство.
[9] В предисловии к изданию 1864 г. Спенсер отвергает «такие телеологические последствия, содержащиеся в глава «Божественная идея» (1970 г. [1851]: xii).
[10] Однако, разве не могло бы общество, монопольный владелец всей земли, иметь возможность извлекать в качестве ренты почти всё, что производит арендатор? Кроме того, разве не могло бы общество требовать, чтобы все арендаторы соглашались на различные неденежные требования, например, требование принятия доминирующей в обществе религии?