Моральный философ и дети

Тут в твиттере случился интересный спор между двумя вполне уважаемыми мной либертарианцами.

С одной стороны выступил @dobroum с универсальной моральной философией, одним из выводов которой является утверждение о недопустимости какого-либо насилия в адрес детей, а также достаточно банальное “лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным”, сиречь семья должна быть полной, в семье все друг друга должны любить, отец должен зарабатывать достаточно, чтобы содержать всю семью, а мать должна любить прежде всего выращивать потомство, и лишь потом любое другое хобби. А разводы, детские сады и матери-одиночки наносят детям вред.

Ему оппонировал @VoiceInTwit, утверждающий, что универсальных методов воспитания не существует, что насилие со стороны детей вполне допустимо пресекать насильственными же средствами, а ещё в реальном мире приходится иметь дело с неидеальными ситуациями, и если моральная философия со своими универсальными принципами не умеет такие ситуации обрабатывать, то цена ей невелика.

Уже по моему пересказу нетрудно понять, на чьей я стороне в этом споре. Однако отмечу, что хотя это выглядит как противостояние теоретика Доброума и практика Войса, по факту ситуация обратная: практик Доброум (есть дети, воспитываются ненасильственно) против теоретика Войса (своих детей нет). Суждения с моей стороны будут в силу отсутствия детей страдать тем же недостатком.

Тем не менее, частный случай ненасильственного воспитания детей доказывает лишь ложность тезиса “ненасильственное воспитание невозможно”, однако этот тезис в споре не выдвигается. Вместо этого выдвигается тезис “ненасильственное воспитание не всегда уместно”, и тут уже практику приходится переходить на поле теории, чтобы отстоять противоположное утверждение “насильственное воспитание всегда неуместно”.

Увы, попытка обосновать неприменение насилия к детям универсальным NAP наталкивается на два препятствия. Во-первых, как и отмечает Войс, в ситуации, когда NAP нарушает ребёнок, он лишается защиты принципа неагрессии. В противном случае NAP оказывается неуниверсальным (насилие можно применить для пресечения насилия, но если насилие применяет ребёнок, то уже нельзя). Во-вторых, в полный рост встаёт проблема нечётких границ: не будучи дееспособным с рождения, младенец довольно долго остаётся безвольным объектом манипуляций со стороны взрослых, в противном случае он не выживет. Чёткой границы между манипуляциями без спросу и насилием – не существует. Младенца можно раздеть без спросу, а взрослого – обычно уголовно наказуемо. Между тем универсальные принципы морали должны работать, не так ли? Увы, с детьми неизбежно использование костылей: как ни крути, а они приобретают правосубъектность лишь постепенно.

На этом этапе спора отстаивающему ненасильственное обращение с детьми приходится снимать шляпу морального философа и снова становиться практиком, приводя утилитарные аргументы о том, что пережившие детскую травму статистически оказываются ко взрослому возрасту глупее и несчастнее, после чего можно вволю погружаться в дискуссию о том, насколько статистика приложима к частным случаям. И тут все карты оказываются на руках у того, кто относится к играм со статистикой скептически, потому что ровно теми же статистическими аргументами нас кормили перед насильственной вакцинацией от ковида, а также отнимая право на оружие.

Воспитание ребёнка – сфера ответственности того, кто этим занимается. А занимаются этим все подряд, от родителей до создателей мультиков и случайного прохожего, высказывающего ребёнку своё моральное суждение. Родитель не может и не должен ограждать ребёнка от любого неблагоприятного воздействия. Также родитель не может претендовать и на эксклюзивное право творить со своим ребёнком всё, что заблагорассудится – случайный прохожий может не ограничиться вынесением морального суждения, но и применить силу, если сочтёт это необходимым.

Так вот, о применении силы. Я очень надеюсь, что даже самый ненасильственный моральный философ всё же учит своих девочек её применять. В том числе – разъясняя, в каких ситуациях уместно применять силу, даже если к тебе лично её прямо сейчас не применяют. Иначе есть опасность вырастить пацифисток или беспомощных жертв, а не защитниц свободы. Впрочем, не такая уж большая опасность, поскольку родитель никогда не отвечает за воспитание единолично. И это хорошо.

Анархизм против анархии, экспликация

Прочла статью Константина Морозова с красивым названием Анархизм против анархии.

Если вкратце, то в ней указывается, что: 1) есть философский анархизм, то есть убеждение, что государство не имеет морального права принуждать людей, и есть политический анархизм, то есть убеждение, что государство должно быть упразднено; 2) из философского анархизма не обязан вытекать политический, и можно отказывать государству в праве на принуждение, однако не стремиться государство изжить.

Константин заявляет: принципиальный анархизм требует морального реализма — убеждения, что существуют объективно-истинные моральные суждения … , потому что иначе сам анархизм будет не более, чем набором чьих-то персональных хотелок. Между тем, анархисты же не отрицают правомерность любого принуждения, они допускают его ради предотвращения более ужасного принуждения. Но если принуждение допустимо, например, чтобы предотвратить ещё более ужасное принуждение, то почему этим не может заниматься государство? Иначе говоря, если государство хорошо себя ведёт, то почему мы должны требовать его упразднения? А любые примеры плохих государств всегда можно списать на частные случаи, подлежащие точечному исправлению.

Статья была бы неполной, если бы автор не потрудился разобрать очевидный вопрос: почему государство подавляет своих конкурентов в вопросе легитимного принуждения? В качестве обоснования говорится, что правильное государство, к которому у философских анархистов не должно быть претензий, ограничивает конкурентов ради соблюдения единых прозрачных процессуальных правил, иначе говоря, для исключения самосуда. То есть самооборона это норм, а вот расчленять обезвреженного правонарушителя – не норм (привет Александру Татаркову с его постоянным лейтмотивом “не надо государственных тюрем, дайте мне того, кто домогался моей дочери, я его на органы продам”).

Во второй части статьи автор анализирует вопрос о том, как можно было бы попробовать обойти найденные им дыры в обосновании политического анархизма через моральный субъективизм. Не получится оправдать претензию государства на осуществление оправданного принуждения, если не существует никакого единого и универсального стандарта оправданности принуждения. Дальше он галопом проскакивает по Штирнеру, Светову, Бельковичу и Хоппе. Возражения Константина против идей помянутых лиц сводятся к следующему:

Если только сам человек — это конечная инстанция в определении хорошего и плохого, то почему принуждение кого-либо к тем моральным порядкам, на которые он не давал согласия, будет неправильно? Его субъективное суждение на этот счёт не может иметь больший вес, чем столь же субъективное суждение лица, осуществляющего принуждение, что это принуждение оправданно.

Иначе говоря, по мнению Константина, если мы становимся на позиции морального субъективизма, то мы тем более оставляем идеи о необходимости упразднения государства без какой-либо опоры. Для кого-то государство зло, для кого-то добро, все правы, расходимся.

В заключение автор констатирует, что наиболее перспективным направлением работы для анархистов является поиск сильных практических аргументов в пользу того, что безгосударственное общество будет эффективно, а вот всякую там воинственную риторику в адрес государства лучше бы поумерить, присмотревшись скорее к планам всяких полезных реформ.

Я уже разок пересказывала предыдущую морозовскую статью о моральном реализме, но никак не откомментировала, а он тем временем ещё настрочил. В следующем посте я всё-таки собираюсь высказаться по поднятым им интересным вопросам.